In this study is edited and examined a letter , in which magister Crissius de Fulgineo announces the death of the astronomer Guillelmus de Luna. In the first part are studied the typology and the rhetorical tradition of the letter, then is discussed the question of translations attributed to Guillelmus de Luna or de Lunis or Lunense, and are advanced hypotheses on the translations that Manfredi of Swabia sent at the University of Paris, probably in 1263.In questo saggio viene edita (...) e studiata una lettera con cui il maestro Crissius de Fulgineo annuncia la morte dell’astronomo Guillelmus de Luna. La lettera – di cui vengono studiate innanzitutto la tipologia e la tradizione retorica – offre l’occasione di affrontare la questione delle traduzioni attribuite a Guillelmus de Luna o de Lunis o Lunense, e di avanzare ipotesi su quali furono le traduzioni che furono inviate, probabilmente nel 1263, all’Università di Parigi da Manfredi di Svevia. (shrink)

Se è nel tempo e attraverso il movimento che partecipiamo alla vita, la morte ci nega per sempre questa possibilità. Nei sistemi viventi il tempo funge da organizzatore della situazione vitale dell’organismo. Il metabolismo e le funzioni vitali si compiono infatti attraverso lo scandire preciso e incalzante di ritmi biologici. Con la morte si verifica il disgregamento della nozione di tempo. Non si tratta più del tempo della vita che unisce, che coordina, che costruisce, che organizza. Il tempo (...) della morte è un tempo che distrugge, che disgrega, che disorienta, che sfilaccia l’unità della nostra esistenza nei frammenti non più ricomponibili di un puzzle. Ma la morte non è un fatto solo individuale, osserva lo psichiatra Eugène Minkowski in Le temps vécu. La morte, infatti, pone anche fine a tutte le relazioni di affetto, parentela e amicizia che ci hanno accompagnato durante la vita. Nell’articolo mostro come, a partire dalla riflessione di Minkowski, si possa parlare della morte da una duplice prospettiva di tempo vissuto: la morte come evento che impone una riflessione sulla finitudine umana, e come esperienza del vissuto individuale, oppure della morte patologica, la quale implica la morte del vissuto, ossia del contatto vitale costitutivo dell`esistenza umana. (shrink)

This essay offers a new perspective on Darwin’s evolutionary theorizing on the human arts of music, poetry and rhetoric. It argues that Darwin’s theory of the human arts is primarily a theory of their effects on our emotions. Contrary to the topical understanding Darwin nowhere claimed that the music of homo sapiens sapiens used to be performed, let alone still is performed in the service of sexual success. He exclusively stipulated that some such evolutionary attractor might have shaped the vocal (...) arts of our «half-human ancestors». In the human music proper, by contrast, he sees this archaic function only persist as a cognitively vague, yet intensely felt «mental reversion to the emotions and thoughts of a long-past age», as widely unconscious and barely decodable memory traces. Read in Gouldian terms the evolved proto-human «musical arts» have thus been «exapted», i.e. lost their presumable biologically adaptive function of evolutionary origin, yet have survived this exaptation and ever since serve new communicative functions while retaining some of their archaic affective power. Moreover, the arts of rhetoric and poetry, by using the hypothetically older neural and vocal architecture of singing (with regards to linguistic prosody, meter, and cadences), coopt this «exapted» emotional power of music into the novel field of symbolic language. Darwin’s understanding of rhetoric and poetry is shown to entail not only explicit references, but also many implicit similarities both with Greek and Latin rhetoric and poetics and, more specifically, with Romanticist assumptions regarding the origin and function of poetry. (shrink)

Sintesi delle tappe attraverso cui si è giunti alla formulazione di una teoria a sostegno dei criteri neurologici e alla loro introduzione nella prassi medico-legale per individuare le cause di un ripensamento critico dei fondamenti teorico-scientifici addotti per giustificare i criteri neurologici utilizzati per dichiarare la morte di pazienti con lesioni cerebrali collegati alle apparecchiature per la ventilazione artificiale.

Riassunto: In questo lavoro mi propongo di mostrare che emozioni reali potrebbero essere causate da oggetti fittizi, offrendo una soluzione per il cosiddetto “paradosso della finzione” e incentrando la mia tesi su una critica alla soluzione finzionalista del problema del “make-believe” di Kendall Walton. A mio parere la validità della distinzione tra emozioni e “quasi-emozioni” deve essere respinta, ammettendo che un oggetto immaginario può suscitare reazioni emotive, anche se l’osservatore non è presente nella scena ed è anche consapevole della non-esistenza (...) dell’oggetto che suscita tali reazioni emotive. Inoltre, cercherò di mostrare come la produzione pornografica può servire come un caso prototipico per mettere in discussione la tesi di Walton. A mio parere l’approccio proposto potrebbe offrire una soluzione per il “paradosso della finzione” basata sulla teoria ontologica dell’oggetto, sostenuta anche da evidenze fornite nel campo delle neuroscienze. Parole chiave: Paradosso della finzione; Kendall Walton; Teoria ontologica dell’oggetto; Empatia; Meccanismi di rispecchiamento neurale Only Crocodile Tears for Han Solo’s Death? Real Emotions for Fictional Objects: In this paper I aim to show that real emotions can be caused by fictional objects, offering a solution to the so-called “paradox of fiction”. My argument focuses on a critique of the fictionalist solution to Kendall Walton’s “make-believe” problem. In my opinion, we should reject the validity of the distinction between emotions and “quasi-emotions” and admit that a fictional object can elicit emotional reactions, even if the observer is not present in the scene and is aware that the object eliciting his emotional response is non-existent. Furthermore, I will try to show how pornographic production can serve as a prototypical case to challenge Walton’s arguments. In my opinion the proposed approach could offer a solution to the “paradox of fiction”: a solution based on ontological object theory and further supported by neuroscientific evidence. Keywords: Paradox of Fiction; Kendall Walton; Ontological Object Theory; Empathy; Neural Mirroring Mechanisms. (shrink)

Il problema filosofico di Boezio, già chiaro sin dalla comparsa sulla scena di Filosofia, risiede nel tentativo di chiarire come si possano avere conoscenze stabili, cioè necessarie, di cose mutevoli, cioè contingenti, ed è un problema di coesistenza tra le une e le altre. Una lettura filosofica che, trasposta in termini teologici, porta a questa idea di creazione: un mondo contingente creato da un Dio, in sé necessario, che nel momento in cui crea lo fa in relazione ai suoi (...) modi di conoscere, cioè necessitando in modo condizionato le cose esistenti. In tal modo, egli fonda la nostra conoscenza del mondo e quella di noi stessi che il mondo vediamo, pensiamo e giudichiamo mentre vediamo, pensiamo e giudichiamo di vedere, pensare e giudicare il mondo.La storia della Consolatio Philosophiae è la storia tragica di quell’ipotetico generale, di cui scrive Musil, che per ragioni strategiche manda dei battaglioni alla morte sicura, ed è un assassino se si pensa che si tratta di migliaia di figli di mamma; ma diventa subito qualcos’altro se si connette il fatto con altri pensieri, per esempio con la necessità del sacrificio o la brevità della vita. È poi la storia tragica della presa d’atto di quanto sia utile ma falso il tentativo di chi considera la vita che si presenta dinnanzi come un dato fisso e fermo. E lo è perché è la contemporanea storia del tragico tentativo di fondare il pensiero sul mondo a partire dalla consapevolezza che il mondo potrebbe mutare in ogni istante in tutte le direzioni, o almeno in una qualunque di esse. (shrink)

After noting the absence of a mutual confrontation, the aim of this research has been redefined in reconstructing the influence of Habermas’ writings on the work of Zygmunt Bauman – an aspect known to scholars of the Polish sociologist but not very well recognized in the international sociological community. Following a philological and critical literary approach, the Baumanian interpretations – selective, discontinuous and, often, erroneous – have been systematized into two main topics: 1) the epistemological foundations of social theory; 2) (...) the normative foundations of critical theory (and the relationship with praxis). Bauman; Habermas; sociology; (post)modernity; praxis Dopo aver constatato l’inesistenza di un reciproco confronto, lo scopo della ricerca si è ridefinito nel ricostruire l’influenza degli scritti di Habermas sull’opera di Zygmunt Bauman – un aspetto noto agli studiosi del sociologo polacco ma poco conosciuto nella comunità socio-logica internazionale. Seguendo un approccio filologico e critico letterario, le interpretazioni baumaniane – selettive, discontinue e, spesso, erronee – sono state sistematizzate in due principali temi: 1) i fonda-menti conoscitivi della teoria sociale; 2) i fondamenti normativi della teoria critica (e il rapporto con la prassi). -/- Parole chiave: Bauman; Habermas; sociologia; (post)modernità; prassi -/- In "Zygmunt Bauman. I cancelli dell’acqua", a cura di Riccardo Mazzeo. Maria Caterina Federici, Editoriale. Bauman e dell’incertezza Riccardo Mazzeo, Premessa. I cancelli dell’acqua Riccardo Mazzeo, Introduzione. Il pendolo di Zygmunt Bauman - Mauro Magatti, Siamo ancora nella modernità liquida? Un esercizio di sociologia baumaniana - Benedetto Vecchi, La missione impossibile di Zygmunt Bauman - Vanni Codeluppi, Bauman: il consumo come compito - Raffaele Federici, Forme e impressionismo nel disagio della postmodernità - Vincenzo Romania, Zygmunt Bauman e la modernità dell’Olocausto: fra crucialità delle domande e debolezza delle risposte - Daniele Francesconi, Zygmunt Bauman. L’intellettuale sulla scena - Claudio Tugnoli, La morte di "terzo grado" come stile di vita. Esorcismi della paura nell’opera di Zygmunt Bauman - Sabina Curti, Paura liquida e ruolo degli intellettuali in Zygmunt Bauman - Luca Corchia, Bauman e Habermas su teoria e prassi. Alle origini di un confronto incompiuto - Marta Carlini, Jakub Pichalski, Bibliografia ragionata degli scritti italiani di e su Zygmunt Bauman - Federico Batini, Giulia Toti, Una scuola per tutti? Riflessioni a margine di "Conversazioni sull’educazione" Recensioni. (shrink)

Sono discusse le principali argomentazioni medico-biologiche che costituiscono il nucleo della teoria secondo la quale la morte cerebrale totale corrisponde alla morte dell'essere umano. Speciale attenzione è riservata alla normativa che disciplina l’applicazione dei criteri per l'accertamento di morte e alle critiche che hanno mostrato come attualmente la teoria che fa da sostegno a quella normativa sia stata radicalmente messa in discussione.

Nell'attuale societA globale, dominata dalla massimizzazione dell'agire funzionale e dal conseguente paradosso antropologico dell'autofinalizzazione dei media (tecnica, denaro, informazione, consenso, successo, potere), la risorsa sempre piU scarsa E diventata il senso con la conseguente e inevitabile riduzione delle persone a funzioni di un apparato tecno-plutocratico al servizio di pochissimi potentati finanziari, industriali, mediatici e militari. Pertanto, la motivazione a essere-vivere, non solo a sopravvivere, e l'omogeneo fine umano di pienezza, inteso come orizzonte piU ampio e ricco dell'azione umana, costituiscono oggi (...) il punto di massima emergenza per lo sviluppo della societA e la contestuale promozione della comunitA. Il rischio sempre piU forte dell'affermazione della societA totalitaria, dove in nome della sicurezza le persone sono disposte a rinunciare alla libertA, sancisce l'urgenza del passaggio dal principio di separazione a quello di integrazione, che promuove il primato dell'essere sull'avere-apparire. CiO favorisce la scoperta e la scelta consapevole del proprio essere e del corrispondente fine umano di pienezza quale prerogativa fondamentale per vivere la libertA personale e comune nella storia. Alla luce di questo giudizio storico, a cinquant'anni dalla morte, avvenuta prematuramente a Roma il 3 febbraio 1964, la Fondazione Gramsci, in collaborazione con il Dipartimento di Filosofia dell'UniversitA "La Sapienza" di Roma, ha organizzato un seminario di studi sulla persona e il pensiero del filosofo torinese Felice Balbo. Il suo ricco itinerario e i suoi molteplici rapporti con la storia e la realtA del proprio tempo lo hanno portato all'elaborazione di una originale e piU che mai attuale filosofia dell'essere indispensabile per affrontare e risolvere i principali nodi storici del nostro tempo. Saggi di Marcello MustE, Vittorio Possenti, Giorgio Rivolta, Giulia Boringhieri, Giovanni Turbanti, Ferruccio Ricciardi e Mario Fadda. (shrink)

Il y a chez Platon, Montaigne, Spinoza et Freud une réflexion sur la vie et la mort qui présente une similitude : chez aucun d'eux, la vie n'est le bien le plus précieux que l'homme puisse connaître, car, chez tous, le seul bien réel est la liberté de penser le vrai. Dans cet ouvrage est mis au jour le fait que, pour un idéaliste et pour un fataliste, la mort délivre du faux avec, pour conséquence, qu'elle en devient désirable. Dans (...) un second ouvrage, La liberté, l'existence et la mort chez Spinoza et Freud, est analysée la transformation du rapport entre la philosophie et la mort, consécutive au rationalisme déterministe qui met fin à l'illusion que la philosophie et la pensée demeurent inconditionnées : il s'ensuit que le détachement spirituel de Platon et de Montaigne semble impraticable face à la vie et à la mort telles que la raison les conçoit. (shrink)

Quel che è vero non è tale perché gli uomini hanno deciso così.

Leo Strauss (1899-1973), uno dei maggiori protagonisti della filosofia politica del Novecento, considera Hobbes il vero fondatore della filosofia politica moderna. The Political Philosophy of Hobbes (1936) costituisce l’opera più importante della critica straussiana alla modernità politica e rappresenta “il primo tentativo di una emancipazione radicale dal pregiudizio moderno”, come ebbe a scrivere lo stesso Strauss in una lettera a Alexandre Kojève del 9 maggio 1935. Lo Hobbes di Strauss è un filosofo morale che costruisce un’antropologia pessimistica, scevra da ogni (...) finalismo, fondata sullo studio delle passioni umane, non dei presupposti scientifico-meccanicistici o naturalistici dell’agire, centrandola sulla paura della morte violenta intesa come una passione razionale in grado di fondare la teoria di uno Stato il cui unico scopo è la sicurezza, cioè l’effettività dell’efficacia razionale. Il primo confronto di Strauss con Hobbes avviene, in forma mediata, attraverso la discussione di Der Begriff des “Politischen” (1932) di Carl Schmitt e prosegue fino al capitolo dedicato al filosofo inglese in Diritto naturale e storia (1953) in cui, sostituendo alla nozione di “legge” la nozione di “diritto” inteso come “pretesa soggettiva”, si esplicita la concezione moderna e individualistica del diritto naturale. In Die Religionskritik Spinozas (1930) è presente un capitolo consacrato espressamente alla critica hobbesiana della religione nel quale Strauss analizza il ruolo svolto dal conflitto teologico-politico, che diventa un conflitto eminentemente politico - e solo secondariamente teologico. In Die Religionskritik des Hobbes (1933-1934) Strauss dimostra come Hobbes intraprenda un’approfondita critica della religione rivelata passando dall’epicureismo al secolo radicale dei Lumi, concludendo che la salvezza e la dannazione dell’uomo sono affatto “terrestri” e che soltanto la scienza e la politica consentono all’uomo di sopravvivere in un mondo incomprensibile. Il volume si chiude con un’appendice che ripercorre il rapporto tra Strauss e Schmitt e la pubblicazione di due testi inediti in lingua italiana. (shrink)

Con la psicoanalisi di Freud sembra davvero realizzarsi una delle aspirazioni più antiche della filosofia: quella di ricercare e mettere a disposizione degli uomini un’efficace medicina per curare i mali dell’anima e per raggiungere la felicità possibile. La riflessione e la pratica filosofica, non solo negli ambiti specifici dell’etica o dell’antropologia, hanno infatti sempre tratto la loro motivazione più profonda dall’esperienza del limite che, nelle forme del dolore, della sofferenza, dell’ingiustizia e della morte, le persone si trovano quotidianamente di (...) fronte nelle loro situazioni di vita. Il rapporto di Freud con la filosofia si è sempre nutrito di una profonda ambivalenza: da un lato la confessione di un’irresistibile attrazione; dall’altro quasi la necessità di rassicurare se stesso e gli altri su una propria «incapacità costituzionale» alla pura speculazione e sulla sua ferma volontà di sottrarsi – proprio lui, formidabile affabulatore - al fascino delle narrazioni filosofiche. Eppure, ad oggi, la creatura intellettuale di Freud, in attesa degli sviluppi di alcune sue intuizioni che sembrano promettere le neuroscienze, appare sempre più destinata a trovare riparo e conforto nel grembo ampio e inclusivo della filosofia. A ben vedere la responsabilità di quella che T.S. Szasz definisce la “palude medica” nella quale è oggi impantanata la cura delle anime è in realtà solo in parte attribuibile a Freud e al suo assillo di guadagnare una legittimazione scientifica alla psicoanalisi. Nell’opera del fondatore, molto più che nella successiva scolastica psicoanalitica, si possono anzi trovare gli antidoti alla medicalizzazione cui la pratica della cura dell’anima è andata incontro, soprattutto negli ultimi decenni. (shrink)

The essay ends addressing the fracture lines dividing the European Left as far as the integration process is concerned, also among those who disapprove of the levelling of social democracy with its dominant austerity policies imposed by communitarian institutions. A “duel on the Left” – we one would have written – all the more interesting because Martinelli compares two German intellectuals, both hostile to the lasting compromise of the Große Koalition that governs the country and on which the destiny of (...) the European Union depends. Wolfgang Streeck, director of the Max-Planck-Institut für Gesellschaftsforschung in Cologne, and Jürgen Habermas, the grand maestro of critical theory. (shrink)